死亡、意义与价值
所谓的焦虑，和死亡的存在有关系吗？海德格尔描述过我们面对死亡的情境：人自无中来，又到无中去，在这整个过程之中，无论生活有任何意义，都会随着死亡而消散。人正是面对着死亡，才有了对于意义的追问，以及对自身存在价值的焦虑。但，真的如此吗？
我们的生活表象未曾接触过死亡。这需要通过追问来使其得以显现。倘若我正在追求世俗意义上的成功，很多时候我会为自己的生活状态而感到焦虑。这种焦虑具体表现为对价值的忧虑。我的所作所为真的有价值吗？我还能做得更好吗？诸如此类。这种追问，事实上隐含着一种对于时间的观念。之所以我要在此时此刻去做这件事，而不是别的，是因为在时间的紧迫上有先后之分。之所以现在紧迫的事情不能放到之后去做，是因为做这件事情的时间是有条件的。譬如说，人们会强调青春的重要性，认为错过了青春是一件很可惜的事情。这种“错过”就隐含着一种价值判断，认为在青春时期就应该去做某些事而不是做别的事。但为何是在青春而不是在其他的时期？为什么是这件事情而不是其他的事情？如果人们认为青春期最重要的时期是学习，为何这件事在此时显得如此紧迫？这种价值判断隐含着一种欺骗。人们不是真的喜欢学习，也不曾认为学习如此重要过。他们所指的，其实是通过学习所能带来的一些附加产物，比如文凭、社会地位和工作等等。
但我们还没有看到死亡。在这种过程中死亡未曾出现。我们可以追问，倘若死亡不曾发生，又会是怎样？倘若是这样，那么上述的价值判断就显得尤为可笑。为何一个人的社会地位就应当受到时间先后的限制？人无法阻止学习，以及靠学习来改变社会地位这件事。这无疑不符合社会运行的价值规律。因此，我们可以说，我们当下的价值判断和死亡这件事是息息相关的。人之所以焦虑于当下的时间，是因为它和死亡相连。但这样的联系是否被夸张化了？
这和社会教育有关。我们总被身边的人规训，意识到金钱的重要性：没有钱，就没有如此丰富的物质生活，人的精神追求也会受到限制，会过上饥寒交迫的日子，被身边的人瞧不起。我们受到了如此之深、如此之久的暗示，以至于对于贫穷的恐惧已深深扎根于我们的潜意识之中。即使嘴上说，我不需要这些，我不需要社会来定义我的成功，我不需要这么丰富的生活，我想要追求自我的价值，这样的影响仍让不免我们紧绷起神经，去审慎对待我们的生活。
把这样的一个语词，放入我们的生活中去，看看会激起怎样的效应：倘若人不老不死，生活会是怎样一幅光景？
倘若人不老不死，那么我们将如何安排生活的优先顺序？今天所做的事在明天也可以做，没有所谓的机会之分，也没有先后的差别。那么现在和以后也将失去差别吗？这在我看来是否定的。甚至说，这将当下和未来深深隔离开来。无论是未来的时间，还是过去的时间，都因其漫长和均质而失去意义，因此只有当下还能成为流动着的现实。因为不再对于时间有所执意，因此每一个当下所面临的都只有最为重要的事情。心灵的呼唤将成为选择行动的唯一标准。
如果失去了死亡，个体的意义世界也会随之消散吗？这在我看来也是否定的。相反，这样的观念反而会得到强化。因为意义会随着个体的把持而随着时间一步步累积，对于价值的追问也会成为一件尤为重要的事情。没有人的价值会被否定，因为他们的存有便是这份价值的最后一份证明。
但死亡的存在并不会因为我们的忽略就减弱半分。它始终存留在那里，对于我们的生命情态做出改变。借用加缪的话，我们必须假定，西西弗斯是幸福的。将这句话倒置，我反倒可以说，凭什么你们要觉得西西弗斯不幸福呢？操心死亡的人实际上不关心死亡，他只是拿死亡当作借口，将自己当下的幸福视若无睹罢了。我们是幸福的西西弗斯，却还有人要假定我们的死亡是悲哀的，这才是悲哀本身。