康德的哲学思想-纯粹理性批判篇之本体论的终结与认识论的转向
康德的思想来源于欧洲近代哲学-经验论和唯理论的争论。
经验论和唯理论的争议来源于认识论的本源问题：人类的认识，究竟是来自于经验还是来自于理论？前者认为，我们对于世界的认识来源且只能来源于经验本身，一切超出经验的悬设都只不过是不可靠的谬误。这一派的怀疑最终在休谟处达到了顶峰：休谟认为，所谓的因果定律不过是在时空上相近发生事件的关联性的推论而已，而这一定律本身是不可靠的，因为它不过是人在超越性的需求下所做出的假设而已。经验论最终走向了怀疑论的终极，它将所有科学知识理论，包括经验论本身都给否定掉了。经验论的影响十分深远，正如康德所说：“是休谟的经验论第一次打破了我独断论的迷梦。“
而与之相对的是唯理论，它认为人类的认识来源于预置在头脑内的理论的推演，因此所有的科学理论都可以在经验之前就被认识，而且应当像几何学一样优美。但认为认识只能来源于前预推演无疑将这个世界给禁锢住了：人本身也是被理论体系所束缚住的一份子，承认客观定律只能来源于机械的理论就意味着人失去了自由意志。况且这两种哲学都无法解决精神与物质的沟通问题，在经验论的框架下，精神来源于物质的建构，因而只能是机械的；在后者的框架下，精神和物质的关系就只能是二元的，根本无法解释为何外部世界能够符合理论推演的预测。
而康德的理论第一次正面回答了这个问题。康德认为，这两者都犯了一个重要的错误，那就是妄图对于超出理性认识之外的领域做下判断，而这样做出的判断都会不可避免地滑入“二律背反”的矛盾之中。事实上，所有超验的知识都涉及到名为“物自体”的领域，人类对这个领域实际上是无法也不可能做出任何判断的。康德的理论为人类能够认识和无法认识的领域划了一条清晰的界限，也终结了两千年来哲学家们关于世界本体的争论。现在康德告诉我们：任何这样的争论都是没有意义的，因为我们根本无法验证世界本身是否符合我们的构想。
康德的“划界”意味着哲学界的转向。现在（指康德的年代），人们不再关心世界本源的问题，而更关心另一个被康德化为已知的领域，在康德看来，这个领域的核心问题是，先天综合判断如何可能？这便是康德在《纯粹理性批判》中所主要探讨的内容。这样的问题就是认识论的问题，对于这样问题研究的开始在哲学史上就被称作认识论的转向。